<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?>
<journal>
<title>Shenakht Journal of Psychology and Psychiatry</title>
<title_fa>مجله روانشناسی و روانپزشکی شناخت</title_fa>
<short_title>Shenakht Journal of Psychology and Psychiatry</short_title>
<subject>Medical Sciences</subject>
<web_url>http://shenakht.muk.ac.ir</web_url>
<journal_hbi_system_id>1</journal_hbi_system_id>
<journal_hbi_system_user>admin</journal_hbi_system_user>
<journal_id_issn>2588-6657</journal_id_issn>
<journal_id_issn_online>2476-2962</journal_id_issn_online>
<journal_id_pii></journal_id_pii>
<journal_id_doi>10.22034</journal_id_doi>
<journal_id_iranmedex></journal_id_iranmedex>
<journal_id_magiran></journal_id_magiran>
<journal_id_sid></journal_id_sid>
<journal_id_nlai>2588-6657</journal_id_nlai>
<journal_id_science></journal_id_science>
<language>fa</language>
<pubdate>
	<type>jalali</type>
	<year>1405</year>
	<month>4</month>
	<day>1</day>
</pubdate>
<pubdate>
	<type>gregorian</type>
	<year>2026</year>
	<month>7</month>
	<day>1</day>
</pubdate>
<volume>13</volume>
<number>1</number>
<publish_type>online</publish_type>
<publish_edition>1</publish_edition>
<article_type>fulltext</article_type>
<articleset>
	<article>


	<language>fa</language>
	<article_id_doi></article_id_doi>
	<title_fa>تبیین سازوکارهای روان‌شناختیِ پیوند اجتماعی در اندیشۀ سیاسی اکسل هونت: تحلیلی تفسیری از متن فلسفی</title_fa>
	<title>Explaining the Psychological Mechanisms of Social Bonding in Axel Honneth’s Political Thought: An Interpretive Analysis of a Philosophical Text</title>
	<subject_fa>تخصصي</subject_fa>
	<subject>Special</subject>
	<content_type_fa>پژوهشي</content_type_fa>
	<content_type>Research</content_type>
	<abstract_fa>&lt;span style=&quot;font-size:12pt&quot;&gt;&lt;span style=&quot;direction:rtl&quot;&gt;&lt;span style=&quot;unicode-bidi:embed&quot;&gt;&lt;span ms=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot; trebuchet=&quot;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;color:black&quot;&gt;&lt;b&gt;&lt;span lang=&quot;FA&quot; style=&quot;font-size:10.0pt&quot;&gt;&lt;span b=&quot;&quot; nazanin=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot;&gt;&lt;span style=&quot;color:#274cc3&quot;&gt;&lt;span style=&quot;position:relative&quot;&gt;&lt;span style=&quot;top:-1.0pt&quot;&gt;&lt;span style=&quot;letter-spacing:.1pt&quot;&gt;زمینه&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;b&gt;&lt;span lang=&quot;AR-SA&quot; style=&quot;font-size:10.0pt&quot;&gt;&lt;span b=&quot;&quot; nazanin=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot;&gt;&lt;span style=&quot;color:#274cc3&quot;&gt;&lt;span style=&quot;position:relative&quot;&gt;&lt;span style=&quot;top:-1.0pt&quot;&gt;&lt;span style=&quot;letter-spacing:.1pt&quot;&gt;&amp;nbsp;و هدف:&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&amp;nbsp;&lt;span lang=&quot;AR-SA&quot; style=&quot;font-size:10.0pt&quot;&gt;&lt;span b=&quot;&quot; nazanin=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot;&gt;فرسایش هم&#8204;بستگی اجتماعی در جوامع معاصر، نیازمند فهمی نو از بنیان&#8204;های روان&#8204;شناختی پیوندهای اجتماعی است. نظریه شناسایی اکسل هونت چهارچوبی مهم برای تبیین این مسئله فراهم می&#8204;کند. بااین&#8204;حال، ادبیات موجود همچنان فاقد تبیینی یکپارچه است که ابعاد روان&#8204;شناختی، هنجاری و نهادی این نظریه را به یکدیگر پیوند دهد. این پژوهش در پی بازسازی معماری مفهومی نظریه شناسایی و تبیین سازوکارهای روان&#8204;شناختیِ پیوند اجتماعی در قالب مدلی یکپارچه است؛ مدلی که نشان دهد این سازوکارها چگونه در تعامل با ابعاد هنجاری و نهادی، به شکل&#8204;گیری و تداوم هم&#8204;بستگی اجتماعی در جوامع معاصر منجر می&#8204;شوند.&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span lang=&quot;FA&quot; style=&quot;font-size:10.0pt&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:&quot;B Nazanin&quot;&quot;&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;br&gt;
&lt;span style=&quot;font-size:12pt&quot;&gt;&lt;span style=&quot;direction:rtl&quot;&gt;&lt;span style=&quot;unicode-bidi:embed&quot;&gt;&lt;span ms=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot; trebuchet=&quot;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;color:black&quot;&gt;&lt;b&gt;&lt;span lang=&quot;AR-SA&quot; style=&quot;font-size:10.0pt&quot;&gt;&lt;span b=&quot;&quot; nazanin=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot;&gt;&lt;span style=&quot;color:#274cc3&quot;&gt;&lt;span style=&quot;position:relative&quot;&gt;&lt;span style=&quot;top:-1.0pt&quot;&gt;&lt;span style=&quot;letter-spacing:.15pt&quot;&gt;مواد و روش&#8204;&#8204;ها&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;b&gt;&lt;span b=&quot;&quot; lang=&quot;AR-SA&quot; nazanin=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot;&gt;&lt;span style=&quot;color:#274cc3&quot;&gt;&lt;span style=&quot;position:relative&quot;&gt;&lt;span style=&quot;top:-1.0pt&quot;&gt;&lt;span style=&quot;letter-spacing:.15pt&quot;&gt;:&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&amp;nbsp;&lt;span lang=&quot;AR-SA&quot; style=&quot;font-size:10.0pt&quot;&gt;&lt;span b=&quot;&quot; nazanin=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot;&gt;این پژوهش با رویکرد تحلیل کیفیِ تفسیریِ متون فلسفی انجام شد. آثار بنیادین اکسل هونت به&#8204;صورت انتقادی بازخوانی و مفاهیم محوری نظریه شناسایی استخراج، مقایسه و بازسازی شدند، تا چهارچوبی تحلیلی برای تبیین پیوند میان سطوح فردی، میان&#8204;ذهنی و نهادیِ هم&#8204;بستگی اجتماعی صورت&#8204;بندی شود.&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span lang=&quot;FA&quot; style=&quot;font-size:10.0pt&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:&quot;B Nazanin&quot;&quot;&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;br&gt;
&lt;span style=&quot;font-size:12pt&quot;&gt;&lt;span style=&quot;direction:rtl&quot;&gt;&lt;span style=&quot;unicode-bidi:embed&quot;&gt;&lt;span ms=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot; trebuchet=&quot;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;color:black&quot;&gt;&lt;b&gt;&lt;span lang=&quot;AR-SA&quot; style=&quot;font-size:10.0pt&quot;&gt;&lt;span b=&quot;&quot; nazanin=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot;&gt;&lt;span style=&quot;color:#274cc3&quot;&gt;&lt;span style=&quot;position:relative&quot;&gt;&lt;span style=&quot;top:-1.0pt&quot;&gt;&lt;span style=&quot;letter-spacing:.2pt&quot;&gt;یافته&#8204;ها&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;b&gt;&lt;span b=&quot;&quot; lang=&quot;AR-SA&quot; nazanin=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot;&gt;&lt;span style=&quot;color:#274cc3&quot;&gt;&lt;span style=&quot;position:relative&quot;&gt;&lt;span style=&quot;top:-1.0pt&quot;&gt;&lt;span style=&quot;letter-spacing:.2pt&quot;&gt;: &lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;span lang=&quot;AR-SA&quot; style=&quot;font-size:10.0pt&quot;&gt;&lt;span b=&quot;&quot; nazanin=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot;&gt;یافته&#8204;ها نشان داد که هم&#8204;بستگی در اندیشه هونت حاصل درونی&#8204;سازی الگوهای متقابل شناسایی در سطح روان&#8204;شناختی است. سه سازوکار بنیادین شناسایی شدند: اعتماد بنیادین (برآمده از روابط عاطفی)، خودارزشمندی هنجاری (بازشناسی حقوقی) و عزت&#8204;نفس اجتماعی (ارج&#8204;گذاری اجتماعی). این سازوکارها حول مفهوم &amp;laquo;عدالت شناسایی&amp;raquo; به&#8204;مثابه هسته هنجاری نظریه سازمان می&#8204;یابند و در فرایندی دیالکتیکی، به شکل&#8204;گیری و تداوم هم&#8204;بستگی اجتماعی منجر می&#8204;شوند.&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span lang=&quot;FA&quot; style=&quot;font-size:10.0pt&quot;&gt;&lt;span style=&quot;font-family:&quot;B Nazanin&quot;&quot;&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;br&gt;
&lt;span style=&quot;font-size:12pt&quot;&gt;&lt;span style=&quot;direction:rtl&quot;&gt;&lt;span style=&quot;unicode-bidi:embed&quot;&gt;&lt;span ms=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot; trebuchet=&quot;&quot;&gt;&lt;span style=&quot;color:black&quot;&gt;&lt;b&gt;&lt;span lang=&quot;AR-SA&quot; style=&quot;font-size:10.0pt&quot;&gt;&lt;span b=&quot;&quot; nazanin=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot;&gt;&lt;span style=&quot;color:#274cc3&quot;&gt;&lt;span style=&quot;position:relative&quot;&gt;&lt;span style=&quot;top:-1.0pt&quot;&gt;&lt;span style=&quot;letter-spacing:-.15pt&quot;&gt;نتیجه&#8204;گیری:&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;b&gt;&amp;nbsp;&lt;/b&gt;&lt;span lang=&quot;AR-SA&quot; style=&quot;font-size:10.0pt&quot;&gt;&lt;span b=&quot;&quot; nazanin=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot;&gt;در نظریه هونت، هم&#8204;بستگی از خلال فرایندهای به&#8204;هم&#8204;پیوسته روان&#8204;شناختی، میان&#8204;ذهنی و نهادیِ مبتنی&#8204;بر بازشناسی متقابل شکل می&#8204;گیرد. این مدل نشان می&#8204;دهد که چگونه بازشناسی، هویت و ساختارهای هنجاری در کنار یکدیگر به تداوم انسجام اجتماعی پایدار در جوامع معاصر کمک می&#8204;کنند&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;span lang=&quot;FA&quot; style=&quot;font-size:10.0pt&quot;&gt;&lt;span b=&quot;&quot; nazanin=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot;&gt;.&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;</abstract_fa>
	<abstract>&lt;span style=&quot;font-size:11pt&quot;&gt;&lt;span style=&quot;line-height:normal&quot;&gt;&lt;span calibri=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot;&gt;&lt;b&gt;&lt;span lang=&quot;EN&quot; style=&quot;font-size:12.0pt&quot;&gt;&lt;span new=&quot;&quot; roman=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot; times=&quot;&quot;&gt;Introduction:&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;span lang=&quot;EN&quot; style=&quot;font-size:12.0pt&quot;&gt;&lt;span new=&quot;&quot; roman=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot; times=&quot;&quot;&gt; The erosion of social solidarity in contemporary societies calls for renewed explanations of the psychological mechanisms underlying social bonds. Axel Honneth&amp;rsquo;s recognition theory, structured around three spheres&amp;mdash;love, rights, and solidarity&amp;mdash;offers a foundational account, yet existing scholarship lacks an integrated framework linking psychological mechanisms to normative and institutional levels.&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;br&gt;
&lt;span style=&quot;font-size:11pt&quot;&gt;&lt;span style=&quot;line-height:normal&quot;&gt;&lt;span calibri=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot;&gt;&lt;b&gt;&lt;span lang=&quot;EN&quot; style=&quot;font-size:12.0pt&quot;&gt;&lt;span new=&quot;&quot; roman=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot; times=&quot;&quot;&gt;Objective:&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;span lang=&quot;EN&quot; style=&quot;font-size:12.0pt&quot;&gt;&lt;span new=&quot;&quot; roman=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot; times=&quot;&quot;&gt; This study reconstructs the conceptual architecture of recognition theory and formulates the psychological mechanisms of social bonding within an integrated model explaining how these mechanisms generate solidarity in contemporary societies.&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;br&gt;
&lt;span style=&quot;font-size:11pt&quot;&gt;&lt;span style=&quot;line-height:normal&quot;&gt;&lt;span calibri=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot;&gt;&lt;b&gt;&lt;span lang=&quot;EN&quot; style=&quot;font-size:12.0pt&quot;&gt;&lt;span new=&quot;&quot; roman=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot; times=&quot;&quot;&gt;Methods:&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;span lang=&quot;EN&quot; style=&quot;font-size:12.0pt&quot;&gt;&lt;span new=&quot;&quot; roman=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot; times=&quot;&quot;&gt; The research adopts an interpretive qualitative analysis of philosophical texts. Honneth&amp;rsquo;s major works were critically reexamined, and key concepts of recognition theory were extracted and compared to develop an analytical framework connecting individual, intersubjective, and institutional levels.&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;br&gt;
&lt;span style=&quot;font-size:11pt&quot;&gt;&lt;span style=&quot;line-height:normal&quot;&gt;&lt;span calibri=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot;&gt;&lt;b&gt;&lt;span lang=&quot;EN&quot; style=&quot;font-size:12.0pt&quot;&gt;&lt;span new=&quot;&quot; roman=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot; times=&quot;&quot;&gt;Findings:&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;span lang=&quot;EN&quot; style=&quot;font-size:12.0pt&quot;&gt;&lt;span new=&quot;&quot; roman=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot; times=&quot;&quot;&gt; In Honneth&amp;rsquo;s account, solidarity emerges from the internalization of reciprocal patterns of recognition at the psychological level. Three core mechanisms are identified: basic trust derived from affective relations, normative self-worth grounded in legal recognition, and social self-esteem generated through social esteem. Through the concept of recognition justice as the normative core, these mechanisms interact dialectically to sustain social solidarity.&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;br&gt;
&lt;span style=&quot;font-size:11pt&quot;&gt;&lt;span style=&quot;line-height:normal&quot;&gt;&lt;span calibri=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot;&gt;&lt;b&gt;&lt;span lang=&quot;EN&quot; style=&quot;font-size:12.0pt&quot;&gt;&lt;span new=&quot;&quot; roman=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot; times=&quot;&quot;&gt;Conclusion:&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/b&gt;&lt;span lang=&quot;EN&quot; style=&quot;font-size:12.0pt&quot;&gt;&lt;span new=&quot;&quot; roman=&quot;&quot; style=&quot;font-family:&quot; times=&quot;&quot;&gt; The grammar of solidarity in Honneth&amp;rsquo;s theory constitutes a network of psychological, intersubjective, and institutional processes that enable social cohesion not through homogenization but through deepening relations of mutual recognition. This model clarifies how recognition experiences, personal identity, and normative structures jointly ground durable solidarity and provide a normative horizon for rebuilding trust and collective respect.&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;/span&gt;&lt;br&gt;
&amp;nbsp;</abstract>
	<keyword_fa>نظریه بازشناسی, عدالت شناسایی, هم‌بستگی اجتماعی, سازوکارهای روان‌شناختی</keyword_fa>
	<keyword>Keywords: Recognition theory, Recognition Justice, Social Solidarity, Psychological Mechanisms.</keyword>
	<start_page>119</start_page>
	<end_page>133</end_page>
	<web_url>http://shenakht.muk.ac.ir/browse.php?a_code=A-10-3362-1&amp;slc_lang=fa&amp;sid=1</web_url>


<author_list>
	<author>
	<first_name>Osman </first_name>
	<middle_name></middle_name>
	<last_name>Miraniˡ</last_name>
	<suffix></suffix>
	<first_name_fa>عثمان</first_name_fa>
	<middle_name_fa></middle_name_fa>
	<last_name_fa>میرانی</last_name_fa>
	<suffix_fa></suffix_fa>
	<email></email>
	<code>100319475328460018906</code>
	<orcid>100319475328460018906</orcid>
	<coreauthor>No</coreauthor>
	<affiliation>Ph.D. Student, Department of Political Sciences, Islamic Azad University, Kermanshah, Iran.</affiliation>
	<affiliation_fa>دانشجوی دکتری، گروه علوم سیاسی، واحد کرمانشاه، دانشگاه آزاد اسلامی، کرمانشاه، ایران.</affiliation_fa>
	 </author>


	<author>
	<first_name>Iraj </first_name>
	<middle_name></middle_name>
	<last_name>Ranjbar</last_name>
	<suffix></suffix>
	<first_name_fa>ایرج</first_name_fa>
	<middle_name_fa></middle_name_fa>
	<last_name_fa>رنجبر</last_name_fa>
	<suffix_fa></suffix_fa>
	<email>Iranjbar@iau.ac.ir</email>
	<code>100319475328460018907</code>
	<orcid>100319475328460018907</orcid>
	<coreauthor>Yes
</coreauthor>
	<affiliation>Assistant Professor, Department of Political Sciences, Kermanshah Branch, Islamic Azad University, Kermanshah, Iran.</affiliation>
	<affiliation_fa>استادیار، گروه علوم سیاسی، واحد کرمانشاه، دانشگاه آزاد اسلامی، کرمانشاه، ایران</affiliation_fa>
	 </author>


	<author>
	<first_name>Siamak </first_name>
	<middle_name></middle_name>
	<last_name>Bahrami</last_name>
	<suffix></suffix>
	<first_name_fa>سیامک</first_name_fa>
	<middle_name_fa></middle_name_fa>
	<last_name_fa>بهرامی</last_name_fa>
	<suffix_fa></suffix_fa>
	<email></email>
	<code>100319475328460018908</code>
	<orcid>100319475328460018908</orcid>
	<coreauthor>No</coreauthor>
	<affiliation>Assistant Professor, Department of Political Science, Kermanshah Branch, Islamic Azad University, Kermanshah, Iran.</affiliation>
	<affiliation_fa>استادیار، گروه علوم سیاسی، واحد کرمانشاه، دانشگاه آزاد اسلامی، کرمانشاه، ایران</affiliation_fa>
	 </author>


</author_list>


	</article>
</articleset>
</journal>
